O filme Hannah Arendt está em cartaz em alguns cinemas do Brasil e faz um recorte de um evento muito importante na vida da filósofa: sua participação no julgamento, em Jerusalém, do nazista alemão Adolf Eichmann, como jornalista da revista New Yorker, com o propósito de escrever um artigo com a cobertura do julgamento.
Eu pretendia escrever algo sobre as ideias de Hannah expostas no filme, inclusive sobre o pensamento da própria Hannah ao final do julgamento, a conclusão a que chegara, etc, mas encontrei uma bela resenha do filme, que contém ainda embasamento filosófico, então, deixo-a aqui com vocês. Apenas gostaria de comentar aqui algo que me chamou a atenção na postura de Hannah, que, mesmo tendo recebido a função de jornalista, discorreu filosoficamente sobre os fatos do julgamento, sobre a conduta de Eichmann, sobre a postura da comunidade judia, e, ao final de tudo isso, deu origem a mais uma linha de estudo de seu pensamento, a qual chamou de "banalidade do mal". O filme é muito interessante, mesmo para aqueles que não são muito fãs de filosofia [o que definitivamente NÃO é o meu caso ;)]
O texto é integralmente copiado da
Revista Pittacos - a autora é a Maria Aparecida Abreu!
HANNAH ARENDT – A Banalidade do Mal : Pensamentos a partir do filme
É difícil não sair seduzido do filme Hannah Arendt
de Margarethe von Trotta. O objeto do roteiro é uma parte da vida de
sem dúvida um dos indivíduos mais extraordinários do século XX. Antes de
ver o filme, estava preocupada com duas coisas: uma banal, a falta de
semelhança física entre a atriz escolhida, Barbara Sukowa, e a autora
biografada, além da dificuldade de transmitir a densidade facial e
corporal de um ser em estado de pensamento sem recorrer a caricaturas; e
outra mais importante, sobre como um filme relataria um dos momentos
mais relevantes e brilhantes da vida e da obra de Arendt, que é a
passagem de uma concepção de “mal radical” – adotada desde As Origens do Totalitarismo (1949),
e de inspiração kantiana - para a de “banalidade do mal”, expressão
cuja elaboração isolada provavelmente já daria a Arendt um lugar entre
os grandes autores de seu século.
O filme é muito bem sucedido. A começar
pelo recorte escolhido. O relato do julgamento de Adolf Eichmann (1961) é
uma das partes mais instigantes da obra de Hannah Arendt e o evento, em
si, muito bem apresentado com a alternância de imagens de documentário –
o verdadeiro julgamento – e a ficção – a relatoria narrada – foram a
escolha correta para manter até mesmo o espectador leigo atento aos
detalhes. Além disso, a importância de personagens históricos que
tiveram influência intelectual e pessoal na vida de Hannah –
especialmente Mary McCarthy, Heinrich Blücher, Hans Jonas e Martin
Heidegger, é sugerida de forma bastante fiel à realidade, pelo menos tal
como relatam suas biografias.
Todo este recorte acertado permite que a
sedução da inteligência e da coragem desta intelectual que deixou sua
marca no pensamento político ocidental se realize sem grandes
resistências. Estamos diante de alguém extraordinário, sem dúvida. E
esse alguém é uma mulher, uma das poucas que figuram entre os grandes
dos novecentos. Ao lado dela, provavelmente, Simone de Beauvoir.
Seduzidos, então, mergulhamos nos fatos
que levaram a autora a abandonar uma interpretação de que um dos
conceitos que ajudaria a compreender o totalitarismo seria o de “mal
radical”, tal como sugerido nas Origens do Totalitarismo. De
acordo com este conceito, a prática do mal por um indivíduo – tal como
Kant já indicara – dependia de um desvio de sua vontade, incapaz de
legislar de forma afinada com regras que valeriam para toda a humanidade
– o imperativo categórico – e capaz de cometer qualquer atrocidade,
desconsiderando inclusive o mais intuitivo dos mandamentos da vida
social, o “não matarás”. Esta concepção de mal radical era o que parecia
explicar o que estava por trás dos crimes contra a humanidade. Todos, e
principalmente os judeus, acreditavam serem os nazistas monstros. Não
por acaso – e o filme destaca isto precisamente – o acusado é exibido no
julgamento em uma jaula de vidro.
Não. Não se tratava de um monstro. Não se
tratava de um psicopata ou canibal que a qualquer momento poderia voar
sobre alguém da plateia, ainda que esse alguém tivesse traços judeus.
Hannah Arendt é certeira: ele nem mesmo era antissemita, muito menos um
assassino sanguinário. Era apenas o mais fiel obediente às leis. O
desvio que o acometia, portanto, era sua incapacidade de questionar a
razoabilidade, a legitimidade, a justiça e a humanidade dessas leis.
Arendt sentencia: seu problema, e de todos os outros burocratas
nazistas, era a incapacidade de pensar. Sem a força corrosiva e
desconstrutiva do pensamento, qualquer ação é possível, qualquer lei
pode ser racionalmente justificada.
E agora desenvolvo uma ideia que, tenho a
impressão, está na obra de Arendt, mas não no filme. A partir do
momento que os crimes contra os judeus eram cometidos em razão da
incapacidade de pensar de boa parte de seus agentes – não estão
incluídos entre eles, claro, o führer e a alta cúpula nazista
–, o sucesso da dominação pretendida com a estrutura burocrática montada
pelo sistema totalitário estava garantida. Se o sistema necessitasse de
muitos monstros, provavelmente não os encontraria. É justamente porque a
Solução Final poderia ser colocada em prática por seres humanos comuns é
que o sistema pôde adquirir as dimensões que teve. Daí a banalidade do
mal abranger dois aspectos: o primeiro, bastante abordado no filme, é o
da premissa de que os seres humanos são supérfluos. O outro, que
acredito não ter sido muito bem explorado, é o de que é quando temos um
sistema – e não seres humanos – estruturado para a prática do mal é que
ele pode se espalhar e, se não contido, abranger toda a humanidade.
Nesse sentido é que o mal banal é “superficial”, não é radical. E
justamente por isso ele é muito mais perigoso, porque, aparentemente,
sob a sua influência, as pessoas estão agindo de forma racional e, acima
de tudo obediente.
Então, se Adolf Eichmann não era um
monstro, o que era? Um burocrata, um ninguém, um palhaço, que era capaz
de afirmar, de forma sincera, sem qualquer pejo ou embaraço, que suas
ações nada tinham a ver com a morte dos judeus: eles morreriam, com ou
sem ele.
A capacidade de Hannah Arendt sair de sua
condição de judia e enxergar o que ninguém até ali tinha visto é
admirável, ainda mais quando consideramos a reação, inclusive de amigos,
que ela teve de enfrentar. Reação cuja melhor resposta dada pela autora
foi: ela procurou compreender[1] o que estava ocorrendo e compreender
não é perdoar. Em busca de compreender, Arendt sai de si e é capaz de
pensar radicalmente.
Até aqui o brilhantismo de Arendt é
inegável. No entanto, houve outro ponto polêmico de seu relato: o fato
de ela ter questionado o comportamento de algumas lideranças judaicas
durante o nazismo. Este questionamento soou para os leitores judeus como
uma atribuição de corresponsabilidade pelos crimes nazistas. Em
resposta a isso, ela sofreu a acusação de ter pouco amor pelo povo
judeu, o que no filme foi, de forma comovente, expressada por um de seus
melhores amigos, Kurt Blumenfeld, em seu leito de morte, em Jerusalém, à
qual Arendt respondeu que nunca havia amado povo algum, nem mesmo o
judeu. Ela amava seus amigos. Esse era o amor de que era capaz. Hannah
Arendt está completamente coerente com seu pensamento. Seus atos
refletem bastante suas ideias. Para ela, amor é um sentimento da esfera
privada, reservada às relações mantidas nessa esfera.
Hans Jonas, de forma mais cruel, mesmo
após a aula pública dada por Arendt com o objetivo de explicar o que
queria dizer com a “banalidade do mal”, atribui o erro de julgamento de
Arendt à sua arrogância, falta de conhecimento dos assuntos do povo
judeu e à sua fidelidade intelectual a Heidegger.
Minha interpretação é a de que talvez os
judeus estivessem parcialmente corretos nessa segunda cobrança. Hannah
Arendt procurou tanto compreender Eichmann, e teve uma impressionante
lucidez nessa tarefa, que talvez não tenha compreendido a atuação dos
judeus. Não porque não amasse seu povo, talvez sim por sua fidelidade a
Heidegger, embora não naquilo que provavelmente Hans Jonas estava
sugerindo – antissemitismo e descompromisso com a realidade por um
excessivo compromisso com o pensamento -, mas pelo seu desprezo,
manifestado várias vezes ao longo de sua obra, pela sociologia. Munida
do instrumental já então erigido por Weber em suas formulações sobre a
sociologia da dominação, seria provável que ela percebesse que os judeus
– não sei se como povo, ou se como grupo –, durante a dominação
nazista, agiram como os dominados agem quando buscam a sobrevivência:
aderem à lógica e às regras do dominador, muitas vezes
internalizando-as. Pode-se não admirar alguém que age de acordo com os
ditames da sobrevivência. No entanto, da mesma forma, não se pode exigir
desse alguém conduta diferente. Mas, ao que parece, isso não foi
reivindicado da autora naquele momento, só décadas mais tarde, ao longo
da recepção de sua obra.
[N.A. 1] A palavra em inglês é understanding,
que nas legendas do filme foi traduzida por entender. Mas como entender
remete a atividades da razão e, na obra de Hannah Arendt, isso adquire
outro sentido, vou adotar aqui a tradução consagrada – compreender.
